佛教教導我們，對實相的徹底證知，除了科學實驗外、也可藉由禪定而達到。我們的宗教是教導我們行為準則，但東方宗教的教導則是進入佛的實相世界中，體會存在的本質。西方人會懷疑東方的修行方式是否可以得到宇宙的實相。我們西方人有點自我，只相信我們西方科學家（如愛因斯坦）和神學家。對我們而言，宇宙的真理是由科學家所揭示的；但對東方人而言並非如此，即便他們也有很多天才科學家，東方人傾向於藉由禪定來瞭解生命真諦，禪定達到某種境界就是一種領悟。

為了讓各位瞭解什麼是宇宙實相，容我先說明兩點。第一，西方人也有所謂「虛相」（因認知而呈現的「相」）和「實相」之別。對此，主要是歸功於柏拉圖。其次，容我概略說明一下佛教或日本禪宗的哲學思維。

李導師要傳遞給我們的訊息是：即使是「虛相」，也可藉相引心，引導我們領悟事相的本質。就像李導師所呈現的，「虛相」和「實相」之間交鋒頻仍，我們常常身陷其中，迷失自我，我們以為在「實相」裡面，但實際活在「虛相」之中；反之亦然。實與虛之間的二元關係，佛與柏拉圖等偉大思想家都了然於胸。柏拉圖是希臘三哲之一，而希臘哲學則是西洋文明的基礎。

柏拉圖認為，我們所見、所生存的現實絕非宇宙實相，而僅僅是我們對實相所產生的幻覺。在天外之天的「彼世」才有真實的觀念。人對美麗的經驗是不完全的，如果我們認為什麼東西很「美」，事實上我們瞭解到的僅是「美」的一小部分，真正的「美」只存在於「彼世」，但儘管如此，我們還是可以生活在「彷彿是美」的生活中。

柏拉圖用山洞的故事比喻：住在洞穴中的奴隸，如果從未看過外界，那麼「山洞」對他們而言就是「實相」。如果陽光從洞口照進來，並在牆上映上影子，他們也會以為影子是實相，他們所認知的「實相」實際上是洞外世界所呈現的「虛相」。柏拉圖以這個例子來讓我們了解，我們還是能夠瞭解「實相」是確實存在的，即便該實相並非伸手可及。我們必須瞭解我們所處的世界純屬「虛假」，我們的心必須看得更遠，才能超越虛相，這是柏拉圖的教導。這也是西方對實相、虛相的看法。

東方哲學如何瞭解實相呢？答案是「禪」。透過禪修，便可以領悟實相。但要注意的是，在心量上，切勿和本體所呈現的「諸相」有所對立；實相雖可演繹萬相，「萬相」實則「一如」，切莫被諸相之間的差異所蒙蔽。要知道，若要瞭解實相的本質，我們就先浸淫在差異之中，而這一個過程是可藉由禪定而達成。

禪定有兩種形式。一種是傳統佛陀所教導的方式，亦即徹底解脫所有世間煩惱、矛盾、對立，藉此逐漸產生對實相的明瞭。（另一種則是）禪宗所說：「一沙一世界」，藉由禪定或凝神靜觀的方式，從一粒沙子窺見宇宙實相。我們西方人對此所能瞭解的就是由「小」可以見「大」的道理；但對東方人而言，這更是開啟證道的法門。對禪宗而言，任何小事小物都有其重要性；即使小如一粒沙，它也有其實相，它是宇宙的一分子，萬有合一，皆是開啟證道之門。

換言之，我們應該了解李導師帶來的訊息是：藉由某些象徵手法，藝術也可用成為幫助眾生瞭解佛陀諭示的法門；令觀者在「定」中觀畫，並從中得到精神上的解脫，了悟真理。李導師的作品是「畫中有『話』」，我們必須瞭解象徵符號背後的意涵。李導師給我們說明這些象徵所代表的意涵，無非是要引領我們朝「一合相」邁進一步，以化解實相與虛相之間的二元對立。

李導師在油畫中所傳遞的訊息，是希望人類能相持相容。西方人對「差異」向來就比較有戒心，然而李導師從東方帶來給我們的是佛陀包容異己、接納萬物的胸襟，因為所有的「差異」，在本質上都是等一無別。就像李導師在一開始時，以鏡相的例子來告訴我們，無量即一，「無量」萬相，盡歸於「一」。

我們可以把李導師的象徵理念，拿來和美國、義大利藝術家的符號學說相比較。李導師顯然在象徵符號上灌注了更多、更深刻的意涵，而非僅止於以象徵符號的形象來表徵特定的意義。對此，我們要特謝謝李導師，感謝他帶給我們相持相容的訊息，讓我們了解宇宙的合一。感謝你，李導師。

實例講解

如果拿李導師的畫作和我們西方的畫作來比較，那麼我們可以發現李導師畫作中所呈現的訊息無不源自於佛。他要告訴我們，佛的教導就是：與自然圓融合一。他所用的種種象徵手法，就是要超越假相，引領我們邁向實相。在西方這稱之為「神智學」，瞭解神意的宗教學科。